英語で2300語のエッセイを書き切って疲労大困憊のだだだです。
哲学の基礎となる、「world philosophy」の授業をとっているのですが、授業を受けながら、中間エッセイを書きながら内容が面白いな〜と思って公開してみることにしましたー❣️
UICの必須科目にも入っているので、こんなのしないといけないんだな〜みたいな感じで見てもらえると嬉しいです🎶
延世大学生のいちにちはこちらで詳細に話してます❗️
今学期の授業は何をとっているのか、タイムテーブル(?)どんな感じかなど、本記事と比べて読みやすく仕上がってるので要チェック✅
ちなみに、本記事は日本語でも7000字近くあり読むのに36分かかる目安ですので、じっくり読まず、ふ〜んみたいな感じがいいと思います…
What is radical skepticism?
これからDescartesとMooreについて議論するのだが、その前に知っておくべきRadical skepticismという概念について説明をすることにしよう。これには認識論的懐疑主義と形而上学的懐疑主義と呼ばれるものがある。
まず、認識論的懐疑主義(Epistemic skepticism)は、「証拠が不十分だから判断を保留する」という立場です。ある信念を支える証拠に関する疑念を含んでおり、信念を持つ正当な理由が確実性を立証するには不十分だと主張するものであるとする。
一方、形而上学的懐疑主義(Metaphisical skepticism)は、「特定のものがそもそも存在しない」と直接的に否定する立場です。単に信じるための証拠の十分さを問うのではなく、物事の実際の存在に関心を持つ。ある種の対象や主張の非存在を論証することが目標となる。
例として「机の上にあるりんご」について考えてみよう。
認識論的懐疑主義者は、「りんごが机の上にあるかどうか判断するための確実な証拠がないので、判断を保留する」と考えます。例えば、「もしかしたら夢を見ているかもしれないし、悪魔が錯覚を与えているかもしれない」として、りんごが机の上にあるとは断定せず、ただ証拠の不十分さに基づいて「知っているとは言えない」とするのです。
形而上学的懐疑主義者は、「りんごは机の上にはない」と直接的に否定します。この場合、りんごの存在そのものを否定し、「すべてが思考の産物に過ぎない」と主張します。
デカルトの懐疑論
デカルトの懐疑論の過程における第一段階は、「the argument from error」として現れる。誤謬の議論は、私たちの感覚がしばしば誤りであるという事実に焦点を当て、感覚に基づく知識に疑念を投げかけるものである。たとえば、遠くにある塔が丸く見えるが実際には四角いとか、棒が水に浸かると曲がって見えるといった現象が具体例です。この観点から、デカルトは「感覚が時々誤りを生むならば、それに基づくすべての知識も疑わしいものではないか」と考えました。これは感覚に依存する知識の根拠が不十分であるとした、認識論的懐疑主義に沿ったものであると言えます。
しかし、デカルトは誤謬論証がラディカルな懐疑主義を支えるには不十分であると考えました。感覚が誤るのは、特定の条件下においてのみ発生するものだからです。たとえば、暗い場所で見たものが不鮮明である、遠くにある物体が正確に見えないといった条件が重なって初めて誤解が生じます。通常の、理想的な条件下では感覚である場合は比較的信頼に足るものとされているため、すべての感覚的知識が疑わしいとは限らないのです。
夢論証（dreaming argument）への移行
より包括的であらゆる状況に通用する懐疑を求め、感覚に基づかない議論として、デカルトはthe dreaming argumentに移行します。これは、**「今この瞬間、目覚めていると思っているが実際には夢を見ているのかもしれない」**という疑念に基づくものです。具体例として、夢の中で「机の上にりんごがある」とはっきりと見て、かつ触っていると感じたとします。しかし、目が覚めるとそれは幻想に過ぎなかったことが判明します。こうした経験がある以上、現在の状況が本当に現実であると完全に保証する方法はないため、どの感覚体験も信じることができず、現実と夢の区別がつかないという問題が生じます。決定的な証拠もなく自分の感覚だけに頼っているため、私たちの感覚が提供する情報の信頼性に疑いが生じ、現実と夢を区別する明確な根拠を欠いている。
argument from errorはあくまで特定の場面での信頼性に疑問を投げかけ、感覚が誤りを犯しうるという限定的な指摘であるのに対し、dreaming argumentは通常の条件下でも現実と夢の区別がつかないという広範な問題提起であり、あらゆる状況での感覚的知識や経験の確かさへの信頼が揺らぐものである。
悪魔論証（evil demon argument）
ここで、デカルトは夢論証の枠を越え、知識そのものが悪意ある力に欺かれている可能性を考えます。
evil demon argumentは、非常に強力で悪意を持つ悪魔が存在しており、私たちのあらゆる感覚や知識を完全に欺いているかもしれないとするものです。私たちの感覚を操作して、現実を違う現実として把握させることが可能で、EDAでは、いわゆる映画「マトリックス」の中で主人公が現実だと思っていたものはシミュレーションの世界だった、というようなことが引き起こされます。また、思考や論理的な部分も悪魔によって侵すことのできる範囲とされ、論理立てて証明された数学的な事実でさえも歪めて認識させられていると考える。
また、デカルトは、evil demon argumentもdreaming argumentもどちらも完全には信頼できないことを示唆しており、どちらも私たちの知覚が現実世界を正確に表しているかどうかを確かめることはできないという点で共通しています。二つの論証の違いとしては、dreaming argumentが「今見ているものや感じているものは本当に存在するか？」という感覚的経験への疑念を引き起こすのに対して、evil demon argumenは知識のあり方そのものに疑問を投げかけ、「知識全体が虚構である可能性」を示しています。ここで重要なのは、物事が存在するかどうかではなく、物事の見え方がその本質や現実を正確に反映しているかどうかである。しかし、両者の明確な違いは、虚偽の体験を作り出している力が、夢を見ている本人自身なのか、それとも外部の力なのかという点にある。
デカルトと対立するムーアについて
続いて、ムーアがどのように懐疑主義に対抗しているかを探っていきます。
「A Defense of Common Sense」にてムーアは、私たちが日常的に確信している「常識的な」知識、例えば「自分の体が存在する」「他の人間の体も存在する」といった「自明な真理」は確かであるべきだと主張しています。これらの例は日常生活が進んでいく中で基礎として存在していないと矛盾が発生するようなものである。どういうことかというと、メタ物理的懐疑主義者に対する具体例として、彼らが物理的世界を存在しないと主張するならば、「今ここに手がある」という感覚的に認知している事実を説明できるのは物理的正解が存在することを認めることのみであり、自己矛盾が発生します。このような矛盾を解消しない限り、懐疑主義者の主張は一貫性を欠くことになります。つまり、共通認識とされるものは全て懐疑主義に対抗するための十分な証拠として働くため、紛れもなく真実であり、それを疑うことは不自然であると述べています。
ムーアの主張
また彼は、「Proof of an External World」において、外部の物理的な世界の存在を証明する試みを行っています。彼は「ここに手がある」と述べ、それが私たちにとって外部世界の存在を確信させる証明となると主張します。ムーアがここで言う「external world」とは、自分の意識や思考の外に存在し、自分とは独立して存在する物理的な世界のことを指します。たとえば、自分が見たり触ったりできる物体（手やテーブルなど）は「外界」に属しているものということです。これはそれらの物質が単なる幻影や錯覚ではなく、実際に物理的に存在するということを意味します。
ムーアにとって、例に挙げられた「手の存在」というのは、外界が存在するということを日常的な感覚の信頼から証明できる自明な事実であるということだ。たとえば、認識論的懐疑論者がこれに対し、「外界は存在しないかもしれない」と言ったとしても、その人が自分の手を見て「ここに手がある」と認めざるを得ないならば、それだけで「外界は存在する」と結論づけられることになります。日常生活の中で、彼らは他人とコミュニケーションをとり、他の物体に触れる。これらの行為はそれぞれ、人や物の存在を前提としているため、自己矛盾を引き起こすというのが彼の主張である。
ムーアの主張２
さらに、「Certainty」において、ムーアは自己の身体や他者の存在についての確実性に焦点を当て、確実な知識が実際にあることを示そうとしています。ここでの目的は、懐疑論が提示する「完全な確信がない限り知識は成立しない」という主張に反論し、確実な知識が存在する現実的な状況を説明することです。認識論的懐疑主義者に対して、ムーアはこの立場がもたらす自己矛盾を指摘しています。例えば、認識論的懐疑主義者が「我々は何も確実に知らない」と述べる際、彼ら自身も何かを知っていると暗に認めていることになります。このように、知識の不確実性を強調しながらも、「確実性のある発言」をすることで矛盾が生じるとムーアは批判しています。
最後に、ムーアは、懐疑主義者が「exotic possibilities」、つまり極端で非日常的な仮説を持ち出すことを批判している。懐疑主義者は、「夢を見ているのではないか」「悪魔に騙されているのではないか」といった仮説を持ち出し、私たちの知識の確実性を疑おうとします。しかし彼はこうした可能性が実際に知っている確実なことを無視していると問題視し、現実的ではないとしました。たとえば、懐疑主義者が「自分の手が本当に存在するかどうか確かめるためには、悪魔の影響を排除しなければならない」と言ったとしても、実際に手が目の前にあることを観察し、触れている事実がある以上、エキゾチックな仮説に基づく懐疑は無意味だと主張しました。
デカルトとムーアの対峙
デカルトとムーアの懐疑論は、感覚知覚と外部世界の存在に関する深い哲学的問いを含んでいますが、その主張は大きく異なって対立しています。デカルトは、私たちが信じる知識の基盤、特に感覚に依存した信念が果たして確実であるかを厳密に問うことを通じ、知識の不確かさを追求しました。これに対して、ムーアは日常生活に根ざした「常識的知識」を強調し、その確実性を懐疑論に対する有効な反論として提唱しました。ここからは、デカルトの懐疑論とムーアの常識的知識の立場を批判的に評価していくとする。
まず、デカルトは『Meditation one』の中で、自身の知識の土台を全て疑うことで、確実な知識の基盤を探る試みを行います。その過程で、彼は「dreaming argument」を用い、感覚に基づく経験が現実と夢の区別を不可能にし得ることを指摘します。夢の中での経験と覚醒しているときの経験が時に区別できないほど似通っているため、感覚を通して得た知識は真の確実性を持ち得ないとするのです。さらに、デカルトは「evil demon argument」に進み、全ての知覚が悪意ある存在により操作されている可能性も考慮に入れることで、感覚のみならず論理や数学的知識にまで疑念を広げます。このようにして、デカルトは日常生活の中で当然とされる全ての知識を一度破壊し、知識の基盤に対する徹底的な疑問を投げかけます。
一方、ムーアは『A Defense of Common Sense』および『Proof of an External World』において、日常的に自明とされる知識こそが懐疑論に対する十分な反論であると主張します。彼は、「ここに手がある」といった自明の事実を提示することで、外部世界が存在することを直接的に証明しようとします。ムーアによれば、このような日常生活に根ざした自明な信念は、それ自体が外部世界の存在に対する証拠として十分であり、極端な懐疑論が提起する疑念には根拠がないと考えられます。ムーアの主張は、「我々が確信していること」を出発点に据えることによって、懐疑論が示すような知識への不安を克服しようとするものです。
両者に対する批判的観念
両者の議論に対する批判的な視点として、ムーアの「常識的知識」は、哲学的懐疑論に対して一定の限界を設け、日常的な経験と知識の重要性を再確認するものとして意義を持つと言えます。しかし、ムーアの常識的知識の証明が果たして懐疑論を克服するに足るものか、という疑問が挙げられます。ムーアの立場は一見説得力がありますが、「ここに手がある」とする証明がデカルトの「夢の議論」や「悪魔の議論」のような極端な可能性を完全に排除するには不十分であると考える。デカルトが示したように、我々の知覚が完全に夢や悪意のある存在によって操作されている可能性を否定するためには、感覚経験そのものに対する別の保証が必要です。ムーアの証明は、我々の「確信」に基づいているに過ぎず、その確信が懐疑的な立場からは相対的であるため、懐疑論の射程から逃れることができない。また、手やそもそもの外界の存在の有無の真偽における議論について、考えを続けることが非現実的で、日常生活を送る上で生産的ではない、とするのはそもそもの話題から逸脱した怠惰な考えである。先にも論じたように、映画「マトリックス」のようなシミュレートされた正解を現実だと信じて生きていた場合、死んでも本当の現実を現実だと認識することは不可能であり、そのような可能性も残されていることに留意する必要がある。
一方で、デカルトの方法的懐疑もまた、あまりにも極端であり、実際的な日常生活の中での知識に対するアプローチとしては適切ではないかもしれません。我々が夢の中での知覚を現実として信じてしまう可能性として、実際の現実世界での経験を通して得た感覚を反映させてしまうと考えられる。夢の中では五感のうち視覚しか有効ではないにも関わらず、味覚、聴覚、触覚などといった部分を現実だと考えてしまうのは、これが理由だとすると、dreaming argumentは極端ではないものに思える。
では、evil demon argumentはどうだろうか。物質や人の存在を疑う媒体に、人間が信用できないとして、記録に使われているものを疑うとしてみよう。カメラや医療機器などによって人体や人の記録が可能な現代社会において、全ての記録道具は人間の手を経て完成されている。そして、それらは全て物質の存在を論理として完成させた後に製造されたもので、製造の過程においてもそれぞれの物質が、人間の立てた仮説または論理として整合性を持ってはたらいている。それらの道具が完成されている時点で、我々の感覚を正しいとするのは普通のことである。これはデカルトの懐疑論に対する認識論的懐疑主義であるが、これをわざわざ「悪魔の介入」などと言い全てのものを疑う姿勢をとるのは、証拠のないただのアイデアである。
結論として、デカルトとムーアの議論は、それぞれの立場から知識とその基盤に対する異なる視点を提供しています。デカルトの懐疑論は、我々の知識の確実性に対する深い問いかけを投げかけ、哲学的に重要な疑問を提起しますが、日常生活における実用性には欠けるかもしれません。一方、ムーアの立場は、実生活での知識と経験の重要性を再確認させるものであり、懐疑論に対する実用的な反論として意義を持つと言えます。
最後に
かなり重めの、がっつりエッセイ！という雰囲気になっていると思います。
これは英語で書いたものの日本語訳を生のまま貼り付けたのみになっていて、数日のうちにみなさんが読みやすいように修正してみるつもりです。修正前にはっつけてしまいすみません…
いちばん有益な情報を最速で共有しているのがツイッターなので、ここでまとめた以外の過去ツイートもぜひ見てください✅
そして、これ以外にも、見つけやすいように記事にまとめてみたのでまた投稿します🎶
以下、わたしのSNS一覧貼っておきますので、興味あれば飛んでください🎵
そのほか書いて欲しい記事、ツイッターで呟いてほしい日常、インスタに載せて欲しいこと、ほんとうになんでもマシュマロに投げてくれたらお応えします❣️
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